ROLÜ etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster
ROLÜ etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster

13 Ekim 2015 Salı

SURİYE’DEKİ ETNİK VE DİNİ YAPININ SİYASİ YAPININ OLUŞMASINDAKİ ROLÜ BÖLÜM 2




SURİYE’DEKİ ETNİK VE DİNİ YAPININ SİYASİ YAPININ OLUŞMASINDAKİ ROLÜ
BÖLÜM 2 



Prof. Dr. Salih AKDEMİR* 
AVRASYA DOSYASI 




II. Bağımsızlık Öncesi Dönem 

A. Genel olarak: 

Suriye, jeopolitik konumu nedeniyle, son derece stratejik bir konuma sahiptir. Suriye üzerindeki çalışmaları ile meşhur olan Patric Seale, bu gerçeği çarpıcı bir biçimde şöyle ifade eder: "Suriye üzerinden doğrudan hakimiyet sahip olunmadıkça hiç kimse Ortadoğu’yu kontrolü altında tutamaz."15 İşte bu stratejik konumu nedeniyledir ki, tarih boyunca, sürekli bir biçimde, uluslararası nüfuz mücadelesinin yoğunlaştığı odak noktalardan birini oluşturmuştur. Suriye bölgesinde, önceleri, Fenikeliler, Sûr şehri ile İskenderun arasında sahil üzerinde bir devlet kurmuşlardı. Halep’in kuzeyinden güneye doğru Arâmiyyîn devleti kurulmuştu. M.Ö.14. yüzyıllarda Fenikeliler ve Arâmiler vardı. 
Yine ilk çağlarda Asurlular, Bâbilliler, Fârisîler hüküm sürdüler. Makedonyalı Büyük İskender Suriye’yi Fârisîlerden M. Ö. 333 yıllarında devralmıştır. Ondan sonra Silifkeliler M. Ö. 64 senesine kadar yönettiler. Daha sonra ise Suriye toprakları Roma İmparatorluğu hükmü altına girmiştir.16 

Roma İmparatorluğu, Kostantin zamanında Hıristiyanlığı, devlet dini olarak kabul edince, Katolik Kilisesi’nin yorumlarını benimsemeyen Doğu Kiliselerine karşı sık sık soy kırım faaliyetlerine girişmiştir. Bu soy kırım faaliyetleri, Doğu Roma İmparatorluğu tarafından da sürdürülmüştür. 

Bu soy kırımlar, Müslümanların, 634 yılında bölgeyi ele geçirmeleriyle sona ermiştir. Sonraları, bölge, ortaçağda, haçlıların istilasına uğramıştır. 
Haçlılar, sahil şeridi ve Kudüs’te bir süre tutunmayı başarmışlardır; ama iç bölgeleri ellerinde tutan ve Atabeğiler diye bilinen Müslüman Türk beylikleri karşısında daha fazla ilerleyememişlerdir. Suriye’de 1187 yılında yönetimi ele alan Eyyübîler, bölgede idareyi Atabeğler’den alarak Haçlılara karşı eskisinden daha çetin bir mücadele sürdürmeye başlamışlardır. Böylece Kudüs ve çevresi haçlılardan geri alınmıştır. Bir süre Mısır ve bölgenin yönetimini Eyyübîler’den devralan Mısır Memlûkları (1258-1517), Eyyübîlerin bıraktıkları yerden itibaren ileri harekata devam etmişlerdir. Nihayet Memluk hükümdarı Sultan Baybars (1233-1277) son haçlı kalıntılarını da 18. yüzyıla kadar bir daha buraya dönmemek üzere ortadan kaldırarak, Müslümanların bölgedeki hakimiyetini sağlamlaştırmıştır.17 

15 Patric Seale, The struggle for Syria: a study of Post-War Arab Politics 1945-1958, London: 0cfort University Press, 1965, s., 1. Zikreden: Ömer Faruk Abdullah, Suriye Dosyas›, İst. 1985, s., 21. 
16 Remzi Kılıç, Irak ve Suriye’nin tarihi cografyası ve XIX. Yüz yıl sonu itibarıyla idari konumu, Türk Kültürü, sayı: 441, yıl: 2000, s.,26. 
17 Sabahattin, Samur, Suriye vilayetinin idari ve sosyal yapısı, (Basılmamış doktara tezi), Ank., 1989, s., 1-2. Zikreden: Remzi Kılıç, a.g.e. s., 26. 


Osmanlı devleti, bölgeyi, 1516 yılında ele geçirmiştir. Bölge, 1918 yılında kadar Osman Devletinin egemenliği altında, huzur ve güven içinde yaşamıştır. Bu bölge, İslam’dan sonra ve Osmanlı döneminde, Bilâdu’ş- Şâm olarak biliniyordu ve bugünkü Suriye toprakları dışında, Lübnan, Filistin ve Ürdün topraklarını da içeriyordu. Ancak, Fransız ve İngiliz Manda döneminden itibaren, bölgenin dört bölgeye ayrıldığını görüyoruz. Suriye’deki dini ve etnik azınlıkların Mandat döneminde büyük bir önem kazandıklarını görüyoruz. Bu bakımdan, bu dönemdeki azınlıkların durumu ile ilgili gelişmeler üzerinde durmak, daha sonraki gelişmelerin açıklığa kavuşturulması bakımından büyük bir önem 
taşımaktadır. 

B. Fransız Mandası dönemi (1920-1946): 

Emperyalist güçler, Ortadoğu’daki petrolü kontrol altında tutabilmek için, çok önceleri Osmanlı Devleti toprakları içinde bulunan bu topraklar üzerine göz dikmişlerdir. Birinci Dünya Savaşı esnasında, bu toprakları, Osmanlı Devleti’nin kontrolünden çıkarmak için, Arap milliyetçiliğini körüklemişlerdir. İngilizler, amaçlarını gerçekleştirmek için, kendilerine yardımcı olacak aktörleri bulmakta zorlanmamışlardır. Bu iş için, Mekke Emiri Şerif Hüseyin ile, oğulları Prens Faysal ile Abdullah’ı kullanmışlardır. Bu iş karşılığında, Osmanlı Devleti’nin yenilgisinden sonra, burada kurulacak olan ve Büyük Suriye’yi de içine alacak olan Birleşmiş bir Arap Krallığının yöneticiliklerini onlara vereceğini vaat 
etmişlerdi. Oysa, Büyük Suriye’nin toprakları Fransızlar ile İngilizler arasında, daha Birinci Dünya savaşının başlarında çoktan paylaşılmıştı bile. Gerçekten de Büyük Suriye’nin paylaşılması, ilk defa, 1916 yılının Nisan ayında İngiliz Mark Sykes ile Fransız Georges Picot arasında yapılan gizli bir toplantında ele alınmıştır. Tarihe "Sykes-Picot" anlaşması olarak geçen bu anlaşma, aynı yıl, 16 Mayıs 1916’ da Rusya, Fransa ve İtalya tarafından imzalanmıştır. Bu anlaşma, İngilizlere, Ürdün, Irak ve Filistin üzerinde egemenlik hakkı tanırken Fransızlara da Suriye ve Lübnan üzerinde egemenlik hakkı tanıyordu.18 

Buna göre, eski Bilâdu’ş- Şam’da, bu gün bile varlıklarını sürdüren, Suriye, Lübnan, Filistin ve Ürdün aslında emperyalist yapay politik devletlerdir ve 
1919’da Amerikan King-Crane komisyonunda kullanılan ifadeyle bu devletler "hiçbir anlamı olmayan parçalardır" ve Fransızlar ile İngilizlerin bölge, üzerindeki egemenliklerini kolaylaştırmak için Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra büyük güçlerin paylaşma planı içinde yaratılmışlardır.19 

Richard F., Nyrop, Syria: A Contry Study, Washington. 1979, s.,54. ; Tabitha, Petran, Syria, London, 1972, s., 21. Zikreden: Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.33. 


Bolşevikler, 1917’de Çarlık Rusya’sını devirdiklerinde, arşivlerde ele geçirdikleri "Sykes- Picot" anlaşmasının tam metnini yayınlamışlardı. Bu anlaşmadan rahatsız olan Şerif Hüseyin’i İngilizler rahatlatmakta pek zorlanmamışlardı. Sonuçta Şerih Hüseyin ve oğulları emperyalist güçlerin emellerini gerçekleştirmelerine büyük ölçüde yardımcı olmuşlardı. Ancak, Müttefikler, Birinci Dünya Savaşı’ndan galip çıkmalarına rağmen, İngilizler, Şerif Hüseyin’e ve oğullarına verdikleri sözü tutmamışlardı. Suriye kralı olan Faysal’ın ve 
başkanlığındaki Suriye Milli Meclisi’nin karşı çıkmalarına rağmen, 1920 yılında San Remo’da toplanan Yüksek Müttefik Meclisi, "Sykes-Picot" anlaşmasının yürürlüğe konmasını kararlaştırdı. Böylece, Suriye’de 1920 yılının Haziran ayında, 1946 yılına kadar devam edecek olan Fransız Mandası dönemi, fiilen başlamıştır. Bu durum karşısında Suriye kralı Faysal ülkeyi terk etmek zorunda kalmıştır.20 

Fransız mandası, Birleşik Arap krallığı içinde yaşamak isteyen Suriye halkına çok ağır geldi. Bu yüzden Fransızlara karşı şiddetli bir tepki gösterdi. 
Ancak yapılacak fazla bir şey yoktu. Ancak tepkiler, bağımsızlığa dek devam etmiştir. Bununla birlikte, Fransız mandasına çok sıcak bakanlarda eksik değildi; özellikle etnik ve dini azınlıklar, bu durumu, Sünnilerin baskısından kurtulmak için, büyük bir fırsat olarak görmüşlerdi. Bu yüzden, gecikmeden, Fransızlar ile işbirliğine giriştiler. 

Burada, Fransızların, Suriye’de manda döneminde izledikleri siyaset ile ilgili çok önemli gördüğümüz bir olguya özellikle dikkat çekmek istiyoruz. Daha önce, İngilizlerin, Ortadoğu’yu Osmanlı Devleti’nin elinden çıkarabilmek için, Arap milliyetçiliğini körüklediklerini ve bunda da başarılı olduklarını görmüştük. Ancak Fransızlar, İngilizlerin aksine, milliyetçilik akımlarının güçlenmesinden korkuyorlardı. Hatta Fransızlar, İngilizlerin, Arap milliyetçiliğini kendi aleyhlerine bile kullanmasından kuşku duyuyorlardı. Bir araştırmacı, bu konuyla ilgili olarak şu çarpıcı değerlendirmeyi yapmaktadır: 

"Fransızlar, İngilizlerin, Arap milliyetçiliğinin ortaya çıkmasına neden olmasalar bile, onu teşvik ettiklerini ve Doğu’da Arap ülkelerinde Fransızların etkisini azaltmak ve muhtemelen onları bölgen uzaklaştırmak için, onu siyasi bir harekete dönüştürmeye yardımcı olduklarını kabul etmekteydiler." 21 

19 Johannes, Reissner, Ideologie und Politik der Muslimbrüder Syriens: Von den Wahlen 1947 bis zum Verbot unter Adip Sisakli 1952 (Islamkundliche Untersuchungen, vol. 55) Freiburg im Breisgau: Klaus Schwarz Verlag, 1980, s. 1. ; Nyrop, a.g.e., s.3. ; Petran, a.g.e., s. 17. Zikreden: Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.33. 
20 Bu konuda bkz; Daniel Pipes, Greater Syria, The History of an Ambition, New York- Oxford, 1990, s. 13-33. ; ayr›ca bkz; Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.35-42. 
21 P. Khoury, Syria and the French Mandate: The Politics of Arap Nationalism 1920-1945, Prineton, 1987, s.53. Zikreden: Neil Quilliam, a.g.e., s. 33. 


Bu yüzden, Fransızlar, Arap milliyetçiliğinin gelişmesini engellemek için, "böl ve yönet" siyasetini izlemişlerdir.22 İşte, Fransızların, etnik ve dini azınlıkları teşvik edip güçlendirmesinde, bu siyaset yatmaktadır. Bu siyaset, etnik ve dini azınlıkların ziyadesiyle mutlu etmiştir; çünkü, böylelikle, kendilerini, asırlar boyu kafir ve mürted gören Sünnilerin baskılarından kurtulacaklarını düşünmüşlerdir. Nikolas van Dam,23 Fransızların, Arap milliyetçiliğine karşı giriştikleri faaliyetleri şöyle özetlemektedir: 

"Fransız mandası altında, Arap milliyetçiliğinin yükselişini engellemek veya bastırmak için, mezhep bağları bilinçli olarak körüklenmiştir.24 Öte yandan, dini ve etnik farklılıklar, özellikler, bu azınlıkların yerel nüfusun çoğunluğunu oluşturduğu yerlere özerklik statüsü verilmek suretiyle kamçılanmıştır. Bu politikanın bir uzantısı da, Alevilerin çoğunlukta olduğu Lazkiye bölgesi ile Dürzilerin çoğunlukta bulunduğu Cebel el-Dürüz bölgesinin, manda yönetiminde uzunca bir süre kendi hükümetleriyle yönetilmesiydi. Bu bölgeler, resmen özerk 
idiler ve Suriye devletinden bağımsızdılar. Fransız manda döneminde, Hıristiyanların ağırlıklı olarak temsil edildikleri ve Kürtler’in yerel çoğunluğu oluşturdukları kuzeydoğudaki Cezire eyaletine resmen özerklik tanınmamışta olsa, bölge doğrudan Fransız yönetimi altına girmiştir. Buradaki Kürtlerin özerklik arzuları da teşvik edilmiştir. Fransızlar, böl ve yönet siyasetinin bir parçası olarak Aleviler, Dürziler, Kürler, Çerkezler ve diğer azınlıklardan oluşan özel birlikler kurmuşlardır. Bunlar, sonraları, "Troupes Speciales du Levant" adı 
altında toplanarak, asayişin sağlanmasında ve yerel ayaklanmaların bastırılmasın da kullanılmışlardır. Bu birliklerin temelde azınlıklardan oluşması, Arapça konuşan Sünniler’in duyduğu kini kamçılamıştır. Ayrıca dini ve etnik azınlıklar arasında meydana gelen anlaşmazlıklar ve çatışmalar, Fransızların, bir aşiret reisini diğerine karşı kışkırtması ile daha da körüklenmiştir."25 

Açıkça görülmektedir ki, Fransızlar, Sünniler’in bağımsızlık ve büyük Suriye arzularını yok etmek için, " böl ve yönet" siyasetini benimsemişler ve bu siyasetin gereksinmesi olarak ülkede yaşayan etnik ve dini azınlıklara bağımsız devlet kurdurmuş ve onları her zaman ekonomik ve siyasi bakımdan desteklemişlerdir. Bu bağlamda, Fransızların, kendi dinlerinden olan, Maronitler’e daha da özel bir ilgi gösterdiklerine tanık oluyoruz. 

22 G. Antonius, The Arab Awakening: The Story of the Arab Nationalism, London: Hamish Hamilton, 1961, s. 43. Zikreden: Neil Quilliam, a.g.e., s. 33. 
23 Nikolas van Dam, a.g.e., s.21-22. 
24 Zaki al-Arsuzi, al-Tajribah al-Siyasah fi liwa’ al-Iskenderun, al-Mu’allafat al Kamila, fiam, 1974, III, 341-62, 
25 Munir Mushabik Mousa, Etude sociologique des Alaoutis ou Musairis, (These principale pour le doctorat d’état, Paris, 1958), s. 924-6. 


Bu özel ilginin bir sonucu olarak, 1926 yılında, Lübnan’ı Suriye topraklarından ayırmışlar ve orada Maronit egemenliğine dayalı bir devlet kurdurmuşlardır. Böylece Birleşik Arap krallığını, Büyük Suriye,yi gerçekleştirmek ümidiyle, emperyalist güçlerin oyununa gelerek Osmanlı Devleti’ne isyan edenler, geç de olsa aldatılmış olduklarının bilincine varmışlardı. 

Bir araştırmacı,26 emperyalistlerin Ortadoğu ile ilgili gerçek amaçlarını çarpıcı bir biçimde şöyle özetlemektedir: Müttefiklerin I. Dünya Savaşı’nda galip çıkmalarından, Osmanlıların yenilgisinden sonra, İngiltere Hüseyin ve ailesine olan vaatlerini hemen bir kenara itmişti. Hüseyin’in oğlu, Suriye Kralı Faysal’ın protestoları ve Faysal başkanlığındaki Suriye Milli Meclisi’nin karşı çıkmalarına rağmen, Yüksek Müttefik Meclisi, 1920’ de San Remo’da İtalya’nın Sykes-Picot anlaşmasını yürürlüğe koymasını kararlaştırdı.27 

Böylece Arap bağımsızlığı "yalanını" Fransızların Suriye içişleri üzerindeki direkt kontrolü ve Fransız mandasının başlangıcı takip etti. Bu sıralarda İngiltere’nin Araplara ihanetini teminat altına alan dünya iktidar politikalarının üç temel amacı vardı. İlk olarak İngiltere, Irak üzerindeki egemenliğini pekiştirmeye kararlıydı. Çünkü, Sykes-Picot anlaşmasının kendisine bıraktığı Irak petrol yönünden oldukça zengindi ve İngiltere Irak’ın kuzey bölgesinden gelebilecek bir Rus nüfuzundan korkuyordu. İkinci olarak, İngiltere, Siyonistler’in Filistin’de milli 
bir devlet kurma planlarını destekliyordu. 1917’de Balfour Beyannamesi Siyonistler’e bu hakkı ihsan etmişti; bununla birlikte, anlaşmanın kendilerine bıraktığı Filistin’in ve Ürdün’ün İngilizler’in doğrudan kontrolü altına sokulması oldukça büyük önem taşıyordu. Son olarak Fransa, bir "Akdeniz Gücü" olarak kalmaya ve Ortadoğu’daki çıkarlarını korumaya kararlıydı. Bu yüzden Levant (Doğu Akdeniz) bölgesinin tümünün İngiliz kontrolüne bırakılamayacağında ısrar etmiş ve Sykes-Picok anlaşmasındaki şartlara göre, henüz ortaya çıkmış olan 
Suriye ile Lübnan’ın kendi payına düştüğünü ısrarla savunmuştur." 28 

Gerçekten de emperyalist güçler, bu üç amacı gerçekleştirmek için, Ortadoğu’ya yerleşmişlerdir. Fransa, bölgedeki amaçlarını gerçekleştirebilme konusun da kendine en büyük tehlikeyi milliyetçi akımlarda görmüştür. Bu nedenle, amaçlarına ulaşabilmek için, "böl ve yönet" siyasetini özenle uygulamıştır. Böylece, daha öncede ifade ettiğimiz gibi, çoğunluğu oluşturan, Arap kökenli Sünniler’in gücünü, azaltmak için, etnik ve dini azınlıkları desteklemiş ve onlara, Sünnilere bağımlı olmayan bağımsız devletler kurdurtmuştur. 

26 Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.34-35. 
27 Petran, a.g.e., s. 55-56 ; Nyrop, a.g.e., s. 21-22. 
28 Reisnner, a.g.e., s. 1-3 ; Nyrop, a.g.e., s. 3, 21-22 ; Petran, a.g.e., s. 55-56. 



Bu yüzden bağımsızlığını kazanmasından sonra, Suriye’nin en önemli sorunlarından biri, bu bağımsız devletleri tekrar kendine bağlamak olmuştur; 
çünkü, bu devletler, Suriye’ye bağlanmamak için, uzun zaman diretmişler ve onunla savaşmışlardır. Manda dönemi, özellikle azınlıklar açısından 
çok yararlı olmuştur. 
Fransızlar, azınlıklara, siyasi destekleri dışında, maddi yardımlarını da esirgememişlerdir. Böylece, azınlıklar, Manda döneminde, maddi ve kültürel açıdan çok yararlı bir dönem yaşamışlardır. Bu yüzden, Aleviler, Fransızların bölgeden hiç bir zaman ayrılmalarını istememişlerdir. Çünkü Fransızların bölgeden ayrılması onlar için yeniden Sünni kontrolüne girmeleri anlamına geliyordu. Oysa onlar böyle bir şeyi asla istemiyorlardı. Dönemin bir alevi siyasetçisi, Fransız yüksek komiseri Henri de Jouvenel’e konuyla ilgili şu açıklamayı yapmıştır: 

"Biz, üç ya da dört yılda üç ya da dört asırdan daha fazla gelişme gerçekleştirme yi başardık. O halde bizi şu anda durumumuzda bırakınız"29 

Azınlıklar, özellikle, Aleviler, Fransızlara kendilerine göstermiş oldukları bu yakın ilginin karşılığını vermekte gecikmemişlerdir. Aleviler, giriştikleri hemen bütün faaliyetlerde Fransızları desteklemişler ve özellikle onlara, bölgede kontrolü sağlamak için azınlıklardan yararlanarak kurdukları "Troupes Spéciales du Levant"’a en önemli asker desteğini sağlamışlardır. Burada, ileride, Suriye siyasetinde en önemli belirleyici bir faktör olarak karşımıza çıkacak olan bir olguyu özellikle vurgulamak gerekir: Siyaseti askeri gücün belirlemesi. Sünniler, özellikle zengin toprak sahipleri, emperyalistlere destek çıkmış, onlara hizmet etmiş olmamak için, askeriyeye önem vermemişler ve dolayısıyla oğullarını askeri okullara göndermemişlerdir. Buna karşılık, ekonomik bakımından daha fakir olan Aleviler ve Dürziler, oğullarını isteyerek askeri okullara göndermişler dir. Elbette ki, bu durum, azınlıkların, ordu içinde Sünniler aleyhine çoğunluğu sağlamalarına yol açmıştır. Azınlıkların orduda giderek yoğunlaşmala rı, Bağımsızlık sonrası Suriye’sinde birazdan inceleyeceğimiz başka nedenlerin de yardımıyla, Alevilerin, iktidarı Sünnilerin elinden almaları ile sonuçlanmıştır. 

III. Bağımsızlık Sonrası Dönem: Genel düşünceler 


II. Dünya Savaşı, Suriye’ye yeniden bağımsızlığını kazanma şansı tanımıştı. Her ne kadar Fransa böyle bir şeye yanaşmak istememişse de savaş sonrası ortaya çıkan yeni konjektür, onu bu gerçeği kabul etmek zorunda bırakmıştı.30 
Daniel Pipes, a.g.e., s. 167. 


Çünkü, savaş sonrasının Fransa’sı artık savaş öncesinin güçlü Fransa’sı değildi. Bütün bunlara ilave olarak, İngiltere ve Amerika, bundan böyle bölgede kendi planlarını gerçekleştirme niyetinde oldukları için, "Sykes-Picok" anlaşması doğrultusunda Doğu Akdeniz’de emperyalist bir kontrol uygulamak isteyen Fransa’ya daha fazla müsaade vermeye pek istekli görünmüyorlardı. Bu yüzden Amerika ve Rusya, 1944 yılında, Suriye’yi bağımsız bir devlet yaptılar; 
ancak Suriye’nin tam olarak bağımsızlığına kavuşması, Fransız birliklerinin, 5 Nisan 1946’da ülkeyi terk etmesiyle gerçekleşmiştir.31 

Daha öncede ifade ettiğimiz gibi, azınlıklar, Suriye’nin bağımsızlığına hiç bir zaman hoş bakmamışlardır. Özellikle Aleviler, Sünnilerin 1946 yılında iktidarı ellerine geçirmelerinden sonra bile, merkezi hükümete karşı çıkmayı sürdürmüşlerdir. Süleyman el-Mürşid adlı bir Alevi, 1946 yılında bir isyan başlatmış, ama başarılı olamamıştır 1952 yılında elMürşid’in oğlu da merkezi hükümete baş kaldırmıştır. Ancak o da, babası gibi başarısız olmuştur. Böylece Alevilerin, bağımsız kalma istekleri sonuçsuz kalmıştır. Sünniler, iktidara gelir gelmez, Alevilerin en yoğun olarak bulundukları Lazkiye ilini Suriye’ye dahil etmek istemişlerdir; çünkü, Suriye’nin denize açılabileceği tek yer burasıydı.32 

Suriye, Fransızların bölgeden uzaklaşmasıyla birlikte görünüşte bağımsızlığına kavuşmuş oluyordu. Aslında her şey bundan sonra başlayacaktı. Bunda böyle Suriye, yeni emperyalist güçlerin çekişme alanı olacaktı: İngiltere, Amerika ve Rusya. Çünkü, Suriye, emperyalist güçler için, Suriye halkına bırakılamayacak kadar stratejik bir öneme sahipti. Seale’nin de açıkça belirttiği üzere, Suriye’nin iç politikası bölgedeki ve dünyadaki süper güçlerin çıkarlarını yansıtır. Bu nedenle, Suriye’nin içişleri bu güçlerin politikalarına bağlı kalmadıkça hiç bir 
anlam taşımaz. "Suriye, süper güçlerin Ortadoğu politikalarını izlemek için mükemmel bir gözetleme kulesidir. ..Çünkü Suriye, hem batılı ülkelerin hem de Rusya’nın muazzam diplomatik karargahlar kurmaya çalıştığı oldukça elverişli bir zemindir."33 Süper güçlerin, çıkarlarını gerçekleştirmek için başvurdukları en etkin yöntem, darbe yoluyla askeri cuntaları iş başına getirmekti. Birazdan göreceğimiz üzere, bu konuda genelde başarılı oldukları söylenebilir. 

30 Suriye’nin ba¤›ms›zl›¤› konusunda bkz; Salma Mardam Bey, Syria’s Quest for Independance, 1935-1945, Beyrut, 1994. 
31 Bu konuda bkz; Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.48-49. 
32 Daniel Pipes, a.g.e., s. 168. 
33 P. Seale, a.g.e., s. 1-3. Zikreden: ; Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.52. 


A. Sunni Darbeler dönemi: 


İşte bu emperyalist güçlerin bölgede nüfuz sahibi olabilmek için aralarında çekişmeleri sonucu, Suriye’de Esad’ın iktidara gelmesine dek, on tane başarılı bir o kadar da başarısız askeri darbe yapılmıştır. Bu askeri darbelerin ilki, CIA tarafından desteklenen General Hüsnü Zaim’in 30 Mart 1949 yılındaki gerçekleştirmiş olduğu darbedir. Ancak bu darbenin, Suriye ve dünya siyaseti bakımından ortaya koyduğu bir takım gerçekler vardır. Suriye açısından ortaya koyduğu gerçek şudur: Bu darbe, bağımsızlık sonrası Suriye’sinde siyasetin yegane belirleyici etkenin silahlı kuvvetler olduğunu açıkça gözler önüne sermiştir. Dünya siyaseti açısından vurguladığı gerçek ise şudur: Suriye’de ve hatta üçüncü dünya ülkelerinin hemen hepsinde, emperyalist güçler, bölgedeki çıkarlarını, darbe ile iktidara getirttikleri askeri rejimler, sayesinde gerçekleştirmektedirler. Bunun en açık kanıtı, General Hüsnü Zaim’in, kendisini iktidara getiren Amerika’nın çıkarları için, Arap-Amerikan Şirketi Aramko’nun çıkardığı petrolün, Suriye üzerinden Akdeniz’e pompalanmasına imkan verecek olan Tapline anlaşmasını onaylamasıdır. Yine Amerika’nın isteği üzerine İsrail ile ateşkesi kabul etmesidir. Ancak, Zaim’in iktidarı, aynı yıl, 14 Ağustos 1949’da General Sami el-Hinnavi tarafından sona erdirilmiştir. General Zaim de idam edilmiştir. General Sami el-Hinnavi’in destekçiler ise İngilizler olmuştur. 
O da kendini iktidara taşıyan İngilizleri memnun etmek için,bir kaç aylık iktidarı döneminde, Suriye’yi İngiliz yanlısı Haşimi kampına çekmeye çalışmıştır. Fakat bu arada Amerikalılar boş durmamışlardır. 

Amerikan desteğini alan Albay Edip eş-Şişakli,19 Aralık 1949’da karşı bir darbe ile General Sami el-Hinnavi’yi iktidardan düşürmüştür. eş Şişakli de 25 Şubat 1954 yılında askeri bir darbe ile devrilene dek Amerikan çıkarlarına uygun politikalar izlemiştir.34 Askeri darbe sonucu, eş-Şişakli, 26 Şubat, 1954’de Beyrut’a kaçmak zorunda kalmıştır. Ancak, askeri darbe, bu defasında, askeri yönetim yerine sivil yönetim getirmişti; çünkü, 1954 yılının Eylül ayında, seçimler yapılmıştır. Bu seçimlerde, Baas Partisi, 142 kişiden oluşan mecliste 17 sandalye kazanmıştır. Bu tarihten itibaren, Baas Partisi artık Suriye tarihinde etkin bir rol oynaya başlamıştır. Bazı çevreler, bu darbede Ba’s Partisinin de parmağı olduğunu ileri sürmüşlerdir.35 

B. Birleşik Arap Cumhuriyeti [1958-1961]: 1954 yılından sonra, dengelerin Ba’s Partisi lehine değiştiğine tanık oluyoruz. Ba’s Partisi, başlangıçta sol eğilimli partiler ile birlikte çalışıyordu. 

34 Bu konuda bkz; Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.51-52. 
35 David Roberts, The Ba’the and the Creation of Modern Syria, London, 1987, s. 38-39. 


Bu partilerin başında, Hama’lı el-Havrani’nin yönettiği Arap Sosyalist Partisi ile, Şam’lı bir kürt olan, Sovyet destekli Komünist Partisi geliyordu. Özellikle, Komünist Partisi ile sürdürülen iş birliği meyvesini vermekte gecikmedi. Böylece, her iki parti, 1957 yılında iktidara geldiler. Ancak, çok geçmeden iki partinin arası birden bozuluverdi. Komünist Partisinden kurtulmak isteyen, Ba’s Partisi, Mısır ile İttifak kurmaya çalıştı. Çünkü, Nasır, Mısır’daki Komünist Partisini kapatmıştı. 

Nasır’ın aynı şeyleri, Suriye’de yapmasını da ümit ediyordu. Bu yüzden, Ba’s Partisi 1957 yılının Aralık ayında, Mısır’ın başkanı Nasır ile, ittifak konusunda görüşmeleri başlattı ve 1 Şubat 1958 yılında Birleşik Arap Cumhuriyeti’nin kurulduğunu ilan etti. Ancak, Mısır ile yapılan bu birleşme, Suriye’de umulan sonuçları vermemiştir. Bu yüzden, anlaşmadan memnun olmayan askerler, 28 Eylül 1961 yılında bir darbe gerçekleştirerek, ülkede yönetimi ele geçirmişler ve Mısır ile olan birlikteliğe son vermişlerdir.36 

C. Ayrılıkçı dönem [1961-1963]: 

[Azınlıkların Ba’s Partisinde ve Silahlı Kuvvetlerde Yükselmesi] 
Bu birlikteliğe bir darbe ile son veren askerler yine Sünnilerdi. İçlerinde özellikle Şam’lı olan subayların çokluğu dikkat çekiyordu. Liderleri de Şamlı yarbay Abdu’l-Kerim en-Nahlavi idi. Mısır ile gerçekleştirilen birliktelikten ayrılındığı içindir ki, bu döneme ayrılıkçı dönem denmiştir. Takındıkları ayırımcı tavırları dolayısıyla çok geçmeden Şamlı subaylar ordu içinde gözden düşmüşlerdir. Yarbay en-Nahlavi, konumunu güçlendirmek için, 28 Mart 1962 yılında yine bir darbe girişimde bulundu. Ancak başarılı olamadı. Kan dökülmesini önlemek için, 1 Nisan 1962 yılında bir askeri kongrenin toplanması kararlaştırıldı. Humus Askeri kongresinde, Savunma Bakanlığı Genel Sekreteri ve Şam bölgesi Askeri Komuta Temsilcisi olan yarbay Muti el-Samman, en-Nahlavi ile beş Şamlı meslektaşının sınır dışı edilmesi karşılığında , 28 

Mart 1962 olayları sırasındaki tutumlarının ne olduğuna bakılmaksızın Şamlı olmayan altı subayın Suriye’den çıkarılmasını talep etmişti. Ancak, çok geçmeden Şamlı subayların büyük bir bölümü kademeli olarak görevlerinden uzaklaştırdılar. 

Burada vurgulanması gereken olgu şudur: Sünniler, Bağımsızlıktan bu yana, aralarındaki bitmek bilmeyen iktidar hırsı sonucu birbirlerini öylesine tüketmişlerdir ki, boşalan yerlerini azınlıklara mensup olan subaylar doldurmuşlardır. Azınlıklara mensup olan subayların, genelde geri planda kaldıkları için, yıpranmadıklarını ve dolayısıyla temiz kaldıkları görülmektedir. 

36 Bu konuda bkz; Ömer Faruk Abdullah, a.g.e., s.53-54. 


Bu özellikleri de onların Sünnilerden boşalan önemli mevkilere gelmelerine zemin hazırlamıştır. Suriye’deki etnik ve dini azınlıklar ile ilgili araştırması ile meşhur olan araştırmacı-siyasetçi Nicolas van Dan37 bu çarpıcı gerçeği şöyle ifade etmektedir: 

"Çoğu Sünni olan üst düzey subayların kendi aralarındaki iktidar mücadelesi çerçevesinde gerçekleşen sayısız "temizlik operasyonu", ordunun üst kademelerinde Sünnilerin temsil edilme oranını önemli ölçüde azaltmıştır.38 Arapça konuşan dini azınlıklara mensup subaylar, 1950’lerde siyasi alanda pek fazla faaliyet göstermedikleri için daha az yıpranmışlardı. 1960’ların başında bu subaylar, Sünnilerin, birbirlerini ordudan tasfiye etmeleri üzerine, onlardan boşalan önemli kademelere getirilmişlerdir.39 

D. Ba’s Partisinin İktidarı ele geçirmesi [1963]: 

8 Mart 1963 yılında, Ba’sçı, Nasır’cı ve Birlikten yana olan subaylar, askeri bir darbe ile "Ayrılıkçı döneme" son vermişlerdir. Böylece Ba’s Partisi, ilk kez iktidara gelmiş oluyordu. 9 Mart’ta , parti kurucularından Selahaddin el-Bitar, başbakanlığa atandı, ama tüm yetkileri elinde toplayamadı. Bu yüzden, bir müddet sonra, General Emin el-Hafız, rejimin en güçlü adamı haline geldi ve devlet başkanı oldu. Emin elHafız da Sünni idi ve Ba’s Partisinin üyesi idi. 

Diğer partiler gibi, Ba’s Partisi de "Mısırla Birleşme" döneminde dağılmıştı. Bu yüzden, parti üyeleri, 1962 Mayısında Partiyi yenide kurmuşlardı. İleri de daha ayrıntılı bir şekilde görüleceği üzere, Yeni Ba’s ile Eski Ba’s arasında ideolojik bakımında önemli farklılıklar gündeme gelmişti. Bu nedenle, Parti darbeden sonra artık "Neo-Ba’s" olarak adlandırılmaya başlandı. İşte bu ideoloji farklılıklarıdır ki, Partinin iki kanada ayrılmasına yol açmışlardı. Bir yanda, Mişel Eflak, Selahaddin el-Bitar ve Devlet Başkanı Emin el-Hafız başını çektikleri, Pan Arabist olan Eski Ba’sçılar, diğer yanda ise, Hafız Esat, Salah Cedid ve Muhammed Umran’ın başını çektikleri Neo-Ba’sçılar... Bu gurub daha ziyade azınlıklardan oluşmaktaydı. 

Bu iki gurup arasındaki rakabet ve çekişme, Emin el-Hafız’ın iktidarında giderek arttı. Çünkü, Emin el-Hafız, azınlıkların ordu içinde çoğunlu ele geçirdiklerini ve bu durumun da büyük bir tehlike oluşturduğunu düşünüyordu. 

37 Nicolas van Dam, a.g.e., s. 67, çev., s.63. 
38 Münif er-Rezzaz, el- Tecribatu’l- Murra, s.159. 
39 Be’eri, Army Officers in Arap Politics and Society, s337. Muti es-Samman, Watan wa Askar, s. 63. es Samman’a göre Ba’sçıların o sırada orduda sadece bir Şamlı subayı, Albay Sadı Başir vardı. 



Bu yüzden, azınlıkların gücünü ve etkisini azaltabilmek için bir takım girişimlerde bulundu. Bu durum ise mevcut gerginliğin daha da artmasına neden oldu. Bu gerginlik, 23 Şubat 1966 tarihinde, askeri bir darbe ile sona erdirildi. Salah Cedid, Hafız Esat ve Muhammed Umran grubu kanlı bir darbe ile Emin el-Hafız’ın iktidarına son verdi ve onun yerine kendilerine yakın olan Sünni General Nureddin el-Atasi’yi getirdi. Bu darbe ile birlikte, artık Sünnilerin ordu içinde etkin güç olma dönemleri sona ermiş oldu.40 

E. Hafız Esat ve Salah Cedid çekişmesi [1966-1970]: Hafız Esat, Muhammed Umran ve Salah Cedid alevi mezhebine mensup subaylardandı. Bu subaylar, Mısır ile birleşme yıllarında, Mısır’da bulundukları sırada, 1959 yılında Ba’s Partisinden habersiz olarak İsmaili mezhebine mensup iki subay ile beş kişiden oluşan gizli bir askeri komite kurmuşlardı. İsmaili mezhebine mensup olan iki subay Abdu’l-Kerim el-Cundi ile Ahmed el-Mir İsmaili idi. 23 Şubat 1966 darbesinden sonra, iktidarı ele geçiren iki etkin Alevi subayı Hafız Es’ad 
ile Salah Cedid arasında iktidar mücadelesi başladı. Bu mücadele, Hafız Esat’ın 13 Kasım 1970 tarihinde gerçekleştirdiği darbeye kadar sürdü. Hafız Esat, o gün Cedid ile Devlet Başkanı Nureddin el-Atasi de dahil olmak üzere, Partinin bütün ileri gelenlerini tutuklattı. Böylece Suriye tarihinde, darbelerin bir daha tekrarlanamayacağı yeni bir dönem, Hafız Esat dönemi başlamış oldu.41 

3 CÜ  BÖLÜMLE DEVAM EDECEK


.


SURİYE’DEKİ ETNİK VE DİNİ YAPININ SİYASİ YAPININ OLUŞMASINDAKİ ROLÜ BÖLÜM 1







SURİYE’DEKİ ETNİK VE DİNİ YAPININ SİYASİ YAPININ OLUŞMASINDAKİ ROLÜ
BÖLÜM 1 



Prof. Dr. Salih AKDEMİR* 
AVRASYA DOSYASI 

GENEL MÜLAHAZALAR: 


Etnik ve dini azınlıklar sorunu, bugün hemen bütün devletlerin, sürekli olarak karşı karşıya bulundukları ve çözümünde çoğu kez başarısız kaldıkları en önemli sorunlardan biridir. Özellikle 80’li yıllardan sonra, Irak’ın Kuveyt’i işgal etmesi dışında, dünyada meydana gelen hemen bütün çatışmaların temelinde etnik ve dini farklıların bulunduğu açıkça görülmüştür. Bu durum, 18 Aralık 1992 ‘de, 
Birleşmiş Milletler Genel Kurulunun, acil olarak, "Ulusal veya Etnik, Dinsel veya Dilsel azınlıklara dair kararı"nı onaylamasına yol açmıştır.1 

Dokuz maddeden oluşan bu kararda, devletlerin; ülkelerinde yaşayan etnik ve dini azınlıkların insan haklarını korumakla, yani, söz konusu dini ve etnik azınlıkların, kendilerine, kendi dillerini, dinlerini ve kültürlerini öğrenmelerine yardımcı olarak onların ulusal ve dini kimliklerini korumalarına ve geliştirmeleri ne yardımcı olmakla, onların ulusal kültürlerinden yararlanmalarını ve dinlerini topluca yerine getirmelerini sağlamakla ve bu evrensel hakların uygulanmasının engellenmesine yönelik tüm girişimleri engellemekle yükümlü olduklarını vurgulamaya özen göstermektedir. Etnik ve dini farklılıkların en çok gündeme geldiği yerlerden biri de kuşkusuz Ortadoğu’dur; öyle ki, bu yüzden, BM’nin bir 
çok araştırması, etnik ve dini bağların Ortadoğu’da siyasetin doğal ve kültürel tabanı olduğuna dikkat çekmiştir.2 

Ortadoğu’da, etnik ve dini bağların, siyasi yapının oluşmasında ve hatta belirlenmesinde en etkin bir biçimde rol oynadığı ülkelerden biri de kuşkusuz Suriye’dir. 


* Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Öğretim Üyesi 

1  Birleşmiş Milletlerin varmiş olduğu bu kararın metnini, öneminden dolayı araştırmamızın sonunda ek olarak sunacagız. Ayrıca, Nicolas van Dam’ın birazdan zikredecegimiz araştırmasında sunduğu Suriye’deki dini azınlıklıklar ın, Suriye Kabinelerinde ve Ba’s Partisi Bölge Komutalarında dagılımını gösteren istatistikleri de araştırmamıza eklemeyi uygun görüyoruz. 

2  Bu konuda bkz; Sa’d ed-Din ibrahim, el-Milel we’n-Nihal ve’l-A’rak:Humumu’l- Akaliyat fi’l-Vatani’l- Arabi, Kahire, 2.b. 1994; Raymond A. Hinnebush, Authoritarian Power and State Formation ın Ba’thist Syria: Army, Party and Peasant, San Fransisco, 1990. 


Biz bu araştırmamızda, Suriye’deki etnik ve dini yapının siyasetteki rolünü, bağımsızlık öncesi dönemden günümüze dek incelemeye çalışacağız.3 

Suriye’deki etnik ve dini azınlıkların siyaset alanındaki oynadıkları rolleri daha iyi izleyebilmek için, öncelikle ülkenin etnik ve dini yapısı üzerinde kısaca durmak gerekir. 

I. Suriye’deki etnik ve dini yapı 


a. Etnik yapı ;

A. Genel Olarak 

1997 yılı tahminlerine göre, nüfusu yaklaşık olarak 16. 137. 899 rakamına ulaşan Suriye, Araplardan ve farklı ırklara mensup olan çeşitli azınlıklardan oluşmaktadır. Araplar yaklaşık olarak nüfusun % 90’nı, Kürtler, Türkmenler, Çerkezler, Ermeniler, Süryaniler ve Yahudiler gibi etnik azınlıklar ise, diğer % 10’nu oluşturmaktadır. 

a. Araplar: 

Arapların yaklaşık % 70’i Sünni mezhebine, diğerleri ise, Alevî (Nusayrî), İsmailî ve Şiî mezheplerine mensupturlar. Arapların içinde Hristiyan olanlara gelince, onlar da Ortodoks Grek Kilisesi’ne, Suriye Ortodoks Kilisesine ya da Katolik Grek Kilisesi’ne bağlı bulunmaktadırlar. 

b. Kürtler: 

Nüfusun % 9’nu oluşturan Kürtlerin büyük bir kısmı Sünni’dirler; bununla birlikte, içlerinde çok sayıda olsa Hıristiyan ve Yezidi vardır. Kürt nüfus kendi içinde ikiye ayrılabilir. Bunlardan bir kısmı, konargöçer yaşam tarzı sonucu Suriye sınırının çizilmesi ile Suriye’de kalanlar; diğerleri ise, Türkiye’de dış destekçilerin teşvikleri ile çıkan iç ayaklanmalarda  (1919-1944) Suriye’nin zayıf sınır kontrolü nedeniyle bu ülkeye yerleşenler dir. 


3 Suriye’deki etnik ve dini yapı hakkında en önemli araştırma Nikolaos van Dam’a aittir. Suriye’deki Hollanda Sefaretinde görevde bulunması, Suriye ile ilgili olarak baflarılı analizlerde bulunmasına yardımcı olmuştur. 

Nikolas, söz konusu araştırmasını, 1977 yılında, Amsterdam Üniversitesinde doktara tezi olarak sunmuştur. Araştırmanın orijinal baskı  Şöyledir: 
"De Rol den Sektarisme, Regionalisme en Tribualisme bij de Strijd om de Politieke Macht in Syre (1961-1976) 
("Suriye’deki İktidar Mücadelesinde Mezhepçilik, Bölgecilik ve Aşiretçiligin Rölü (1961-1976) Yazar, daha sonraları bu araştırmasını genişleterek muhtelif aralıklarla İngilizce olarak üç kere yayınlamıştır. 

Bizim araştırmamıza esas aldıgımız, 1996 tarihli son baskıdır. Eserin İngilizce versiyonunun başlıgı ise şöyledir: 
" The Struggle for Power in Syria Politics a Society under Asad: The Ba’th Party" Nikolas’ın bu araştırması, geçenlerde, çok güzel bir türkçe ile 
Semiz ıdiz ve Aslı Falay Çalkivik tarafından "Suriye’de İktidar Mücadelesi Esad ve Baas Partisi Yönetiminde Siyaset ve Toplum" Eser İletişim 
Yayınları arasında 2000 yılında İstanbul’da yayınlanmıştır. 
Bu konuda ayrıca bkz: Richard T., Antoun, Etnicity, Clientship and Class: Their Changing Meaning, "Syria Society, Culture and Polity"’de 
yayınlayan Richard T. Antoun and Donald Quataert, s.,1-13, New York, 1991; Daniel, Pipes, "Greater Syria, The History of an Ambition, 
New York, 1990. ; A. R. Kelidar, Religion and State in Syria" "The Syrian Arap Republic" de yayınlayan Anne Sinai and Allen Pollack,
 , s. 54-55, New York, 1976; Antoun Be’eri, Eliezer, Army Officers in Arab Politics and Politics and Society, New York and Londra, 1970. 


Bu yerleşim uzun yıllar devam etmiştir.4 

Suriye’de genellikle, hor görülen Kürtler, üç ayrı bölgede yoğunlaşmışlardır. Bu bölgelerden ilki, tarihi kayıtlarda Kurt dağı olan bölgedir. Bu bölge, Hatay ili ile Gaziantep ili arasında kalan bugünkü Suriye topraklarını kapsar. İkinci bölge, Haseke diye adlandırılan Cezire eyaletinde Irak ile Türkiye hudutları arasında yer alan bölgedir. Üçüncü bölge ise, Fırat nehrinin Türkiye’den Suriye’ye girdiği bölgenin doğusunda bulunan Arap-Pınar veya Ayn-el Arap isimli yerleşim alanıdır.5 

c. Ermeniler: 

Nüfusun % 2 ile 3’nü oluşturan Ermeniler, Suriye’de asimile olmamış olan en büyük azınlık gruplarından birini oluşturur. 1915 
yılından sonra Türkiye’den göç etmiş olan Ermeniler, kendi dillerini konuşurlar, kendi okullarında eğitim görürler, kendi gazetelerini okurlar 
ve kendi geleneklerini sürdürürler. Ermeniler’in büyük bir kısmı Halep kentinde toplanmışlardır. Çoğunluğu, Ermeni Ortodoks Kilisesine, çok 
az bir kısmı da Ermeni Katolik Kilisesine bağlıdır. Baasçı Arap milliyetçiliğinden rahatsız olan bazı Ermeniler, özellikle, 1960 ile 1970 
yılları arasında başka ülkelere göç etmişlerdir. 

d. Türkler: 

Çoğunlukla, Lazkiye ve Halep olmak üzere iki ana bölgede yaşayan Türkler, Araplar arasında asimile olmaya yüz tutmuşlarsa da, hala bazı 
örf ve adetlerini ve Türklerde Sünni mezhebine bağlıdırlar. dillerini sürdürmeye devam etmektedirler.6 

e. Çerkezler: 

Asimilasyona karşı koyan etnik gruplardan biri de, kuşkusuz, Çerkezlerdir. Bunun sonucu olarak bugün bile kendilerine özgü örf ve 
adetlerini sürdürmekte ve aralarında kendi dilleriyle konuşmayan özen göstermektedir. Bu yönleriyle Ermenileri yansıtmaktadırlar. Havran’ın 
kuzey-batısında yaşayan Çerkezler de Sünni mezhebine bağlı bulunmaktadırlar. 


f. Dürziler: 

Ülkenin güneyinde, özellikle, Cebelu-d-Druz’da yaşayan Dürziler de, zaman zaman ülkenin siyasetinde önemli rol oynanış olan etnik ve dini 
bir azınlıktır. 


4 Bu konuda bkz; Oltan Evren- N. Ali Özcan, Suriye’de Kürt varlıgı ve Türkiye ile İlişkileri, s. 2-6. Malatya 1996. 
5 A.g.e., s. 2-7-8. 
6 Aziz Koluman, Suriye Türkleri, yayınlanmamış makale. 



g. Süryaniler: 

Hz. İsa’nın diline çok yakın bir lehçe olan Süryanice lehçesini kullanan Süryaniler, Fırat Vadisi’nin kuzey-doğuşsunda yaşarlar. Süryaniler, Suriye-Ortodoks Kilisesine, Nasturi Kilisesine ya da Birleşmiş Keldani Katolik Kilisesine mensupturlar.7 İçinde bulundukları zor koşullardan dolayı, bazı Süryaniler yurtdışına göç etmişlerdir. 

h. Yahudiler: 

Çok uzun bir dönemden beri Suriye’de yaşayan Yahudiler, günümüzde özellikle, Halep ve Şam kentlerinde yoğunlaşmışlardır. Ayrıca, ülkenin kuzeyinde yer alan el-Cezire bölgesinde de Yahudiler bulunmaktadırlar. İsrail devletininkurulmasıyla birlikte, İsrail’e önemli sayıda göç olmuştur. 

B. Değerlendirme 

Açıkça görüleceği üzere, Suriye, etnik ve dini bakımdan farklı bir çok halktan oluşmaktadır. Suriye’de hatta bütün Ortadoğu ülkelerinde, batı tarzında bir ulus anlayışı olmadığı için, etnik ve dini farklılıklar, ülkenin istikrarlı bir biçimde yönetilmesinde ortaya her zaman aşılması adeta imkansız olan sorunlar çıkarmaktadır. Ortadoğu ile ilgilenen araştırmacılar, böyle bir anlayışın gelişmemesi ni ülkenin İslamî geçmişine bağlamaktadırlar. Örneğin R. Kelidar, bu konudaki görüşlerini şöyle açıklamaktadır: "İslam’daki sadakat anlayışı, devlete olan bir sadakat anlayışı değil, fakat cemaat’a (Ümmete) olan bir sadakat anlayışıdır. İşte bundan dolayıdır ki, yeni milletin vatandaşları Avrupa’da var olana benzer bir sadakat anlayışı geliştirememişlerdir. 

Bu husus, Suriye’deki Arap sorununun içinden çıkılmaz hale gelmesine katkıda bulunmuştur. Sadakat konusundaki anlaşmazlık, Suriye siyasetinin, 
özellikle azınlıklar ile ilgili siyasetin anlaşılması konusunda en önemli faktördür; çünkü azınlıkların sadakatleri, sık sık, siyasal partiler veya diğer Arap devletleri tarafından kötüye kullanılmıştır...."8 

Gerçekten de Suriye’de gerçek bir ulus kavramının geliştirilememesi sonucunda, herkes için bir Suriye devleti yerine, gücünü mensup olduğu etnik ve dini azınlıktan ya da azınlıklardan alan sözde bir Suriye devleti gerçekleştirilmiştir. Şu andaki Suriye’deki devleti elinde bulunduran etnik ve dini güç, gücünü yitirdiği an Suriye’de mevcut devlet yapısının yok olacağı konusunda araştırmacı lar çok net görüş öne sürmektedirler. 


7 Bu konuda bkz; Albayrak, Kadir, Keldaniler ve Nasturiler, Ank. 1997; Mehmet Çelik, Ortadogu Mozaigi, Süryaniler - Nasturiler, Elazıg, 1996. 
8 A. R. Kelidar, a.g.m., s. 54-55. 



Suriye’de batılı anlamda bir ulusun oluşturulamamasında, Suriye’nin çok zengin olan dini yapısı egemen olmuştur. Bu bakımdan dini yapının doğru bir biçimde ortaya konması doğru sonuçları ulaşılabilmesi bakımından çok önemlidir. 

b. Dini yapı 

A. Genel olarak Suriye’de dini yapının çok büyük çeşitlilik arz etmesi, işgal etmiş olduğu coğrafya ile açıklanabilir. Gerçekten de Suriye geçmişten günümüze dek bir çok dini ve uygarlığı bünyesinde barındırmasını bilmiştir. Şimdi Suriye’nin dini mozaiğini oluşturan unsurlar hakkında kısaca bilgiler verelim. 

a. İSLAM: 

İslam dini Suriye’de yaşayan halkın % 70’den fazlasının mensup olduğu dinin adıdır. Bu dinin tarih boyunca yorumu, bir çok mezhebin ve fırkanın doğmasına yol açmıştır. Biz bu mezhep ve fırkaları şöyle sıralayabiliriz: 

1. Sünnilik: 

Suriye nüfusunun, yaklaşık olarak % 69’nun inancını oluşturur. Sünnilik, İslam hukuku alanında, Hanefî, Şafiî, Mâlikî ve Hanbelî gibi dört mezhebe ayrılırken, inanç konusunda, Eşarî ve Maturidî mezheplerine ayrılır. Bu inanç sistemi, gerek hukuk gerekse inanç alanında genel olarak Kur’an, Sünnet, Kıyas ve İcma’a dayanır. 

2. Şiâ yada Şiilik: 

Terim olarak, Şia, Hz. Peygamber’in vefatından sonra Hz. Ali ve Ehli Beytini halifelik (imamet) için en layık kişi olarak gören ve onu nass ve tayinle "meşru" halife kabul eden; ondan sonraki halifelerin onun soyundan gelmesi gerektiğine inanan toplulukların müşterek adı olmuştur.9 Şia mezhebinin, genel olarak, Zeydilik, İsmaililik ve İmamiye olmak üzere üç kolu vardır. Ancak Suriye’de, İsmaililik yaygındır. Nusayriler de kendilerini Alevî olarak, yani Şianın bir kolu olarak sunmaya özen göstermektedirler. 

aa. İsmaililik: 

İsmailiye mezhebi, İmamiye’nin altıncı imamı Cafer es-Sadık (148/765)’ın ölümünden sonra ortaya çıkmıştır. İmamiye Şia’sı yedinci imam olarak Musa el-Kasım’ı tanırken, İsmaililer, yedinci imamın Cafer es-Sadık’ın büyük oğlu İsmail olduğunu kabul ederler.10 

Ethem Ruhi, Fıglalı; Çagımızda itikadi İslam mezhepleri, ist., 1980, s. 86. 


Mezhebin ilk dönemleri ile ilgili olarak fazla bir şey bilinmemektedir. 
Ancak İsmaililer, 909 yılında, Mısır’da, Fatımiler adıyla anılacak ve 1171 yılına kadar sürecek olan bir devlet kurmuşlardır. Bu fırka, Nizarî ve Musta’lî olmak üzere iki kola ayrılır. 

bb. Nusayrilik yada Alevilik: 

Nusayrilik, Muhammed b. Nusayr en-Nemirî (270/833) tarafından kurulmuş olan aşırı bir Şiî fırkasıdır. Bununla birlikte, Suriye devlet başkanı Hafız Esat mensup olduğu Nusayri mezhebinin, Şianın gerçek bir kolu olduğu yolunda Şii alimlerden fetva almıştır. Onun bu yaklaşımı, bir çok kimse tarafından, Sünnilerin egemen olduğu bir toplumda, kendini ve mezhebini meşrulaştırma çabası olarak yorumlanmıştır. Bu mezhebin en belirgin vasfı Hz. Ali’yi ilahlaştırmasıdır. Bu mezheb de kendi içinde dört kola ayrılmıştır: 

1. Haydariye; 
2. Şimaliye veya Şemsiye; 
3. Kilaziye veya Kameriye; 
4. Gaybiyye. 

cc. Dürzilik: 

Dürziler, üçüncü Fatımî halifesi el- Hakim’i (hilafeti: 996-1021) tanrı kabul eden aşırı bir Şii fırkasıdır. 

b. HRİSTİYANLIK: 

Hz. İsa’nın bu dünyadan ayrılmasından sonra, din alimleri, onun tebliğ ettiği dini gerçeklerden çok onun olağanüstü varlığı ve doğası üzerinde asırlarca sürecek olan tartışmalara girişmişlerdir. İşte Hz. İsa’nın doğası ile ilgili olarak yapılan tartışmalardan, bir çok mezhep ortaya çıkmıştır. Öncelikle, Kilise, Batı (Roma Katolik Kilisesi) ve Doğu (Ortodoks Kilisesi) olmak üzere ikiye ayrılmıştır. Sonra her iki Kilise içinde de bir çok ayrılık meydana gelmiştir. Bu ayrılıkların izlerini, bu gün Suriye’de var olan Hristiyan cemaatlarda da görmek mümkündür. 
Buna göre Suriye’deki Hristiyan cemaatleri üç ana grup altında toplamak mümkündür: 

1. Ortodoks Kiliseler; 
2. Roma ile bağlantı içinde bulunan Birleşmiş Katolik Kiliseleri; 
3. Bağımsız Nasturi Kilisesi. 

1. Ortodoks Kiliseler: 

aa. Ortodoks Grek Kilisesi: 

Bu kilisenin başında bulunan Grek sözcüğü, mensuplarının menşei ile değil, ayinlerde kullanılan dil ile ilgilidir. Bununla birlikte ayinlerde Arapça da kullanılır. Bu kiliseye Melkit Kilisesi de denir. 

10 Ethem Ruhi, Fıglalı; a.g.e. s. 96. 


bb. Suriye Ortodoks Kilisesi yada Yakubî Kilisesi: 

Monofizit öğretiyi, yani Hz. İsa’da sadece tek bir tabiat bulunduğunu ve onunda ilahi olduğunu savunan bu kilise, ayinlerinde Süryanice’yi kullanır. 

cc. Ermeni Ortodoks Kilisesi: 

Bu kilise de, inanç olarak Monofizit öğretisini savunur; ancak ayinlerinde Ermenice’yi kullanır. 

2. Birleşmiş Katolik Kiliseleri: 

aa. Maruni Kilisesi: 

Birleşmiş kiliseler içinde en eski olanı Maruni kilisesidir. Roma Kilisesi ile bağlantısı XII. Yüzyıla uzanır. Başlangıçta Monotelit öğretiyi, yani Hz. İsa’nın insani ve ilahi olmak üzere iki tabiatı olduğunu ama tek bir iradesi bulunduğunu savunan bu kilise, 1215 yılında bu öğretiyi terk etmiştir. Maruniler de ayinlerinde Süryanice’yi kullanırlar. 

bb. Suriye Katolik Kilisesi: 

Birleşmiş kiliseler arasında en genişi olan bu kilise, Suriye Ortodoks Kilisesinden çıkmıştır. Bu kilise de Maruni kilisenin ayinlerini icra eder. 

cc. Grek Katolik Kilisesi: 

Bu kilise, Grek Ortodoks Kilisesi’nden çıkmıştır. Bununla birlikte, o ayinlerde tıpkı onun gibi Grekçe ve Arapça kullanır. 

dd. Keldani Katolik Kilisesi: 

Başlangıçta Nasturi öğretisini benimseyen bu kilise, 1304 yılında Roma’ya Katolik inancını benimsediklerini ilan etmişlerdir.11 Her ne kadar Keldaniler, şeklen Roma’ya uyduklarını söyleseler de ruhen ayinlerinde eski kiliselerin adetlerini sürdürmektedirler. 

3. Bağımsız Nasturi Kilisesi: 

Bu kilisenin, diğer kiliseler ile hiç bir bağı yoktur. Nasturi öğretisine olan bağlılıklarını sürdürmektedirler. Bu öğretiyi 431 yılında ilk defa gündeme getiren Nestorius’a göre, Hz İsa’ da biri ilahi diğeri beşeri olmak üzere iki ayrı tabiat vardır. Bu yüzden, Hz Meryem, Tanrı’nın değil sadece insan olan İsa’nın annesidir. Ancak, 451 tarihli Kadıköy Konsülü, bu öğretiyi sapıklık olarak ilan etmiş ve Hz. İsa’nın iki tabiatının tek bir şahısta bir arada bulunduğunu vurgulamıştır. 

Buna göre, Hz. Meryem, sadece insan olan İsa’nın değil aynı zamanda Tanrı olan İsa’nın da annesidir. 

Bu konuda bkz; Kadir Albayrak, a.g.e. s. 103. 



c. YAHUDİLİK: 

Bu gün Suriye’den yaşayan Yahudi cemaati, eski dönemlerden Arap dünyasında mevcut olan Yahudiler ile, Ortaçağda İspanya’da hüküm süren Engisizyon’dan kaçıp Suriye’ye sığınan Yahudilerden oluşmaktadır. Yahudiler, Suriye’de bir etnik grup olmaktan çok dini bir cemaat olarak kabul edilmektedirler. 

d. YEZİDİLİK: 

Yezidilik içine kapalı bir inanç sistemidir. Her ne kadar dini kitapları Arapça ise de, şeyhleri Kürtçe dua okurlar. Yezidiler, eklektik bir inanç sistemine sahiptirler. Zerdüştlükten iyi ile kötü kavramını ve ruhun öbür dünyaya göçü kavramını almışlardır. İncil’e ve Kur’an’a saygılıdırlar. Sünnet olurlar. Hz. İsa’ya ve haç işaretine de saygılı duyarlar. Tapınaklarında Kur’an’dan ayetler vardır. Ateşe de saygı gösterirler.12 

Suriye’deki dini azınlıklar ile ilgili bu açıklamalarımızı, Neil Quilliam13 ile birlikte, genel olarak söyle şematize edebiliriz: 

Suriye'deki Dini Azınlıklar 


%14               %12             %3           %2            %69 

A.Sünniler     B.Hristiyanlar   C.Aleviler   D.Dürziler   E.İsmaililer 

12 Oltan Evren, N. Ali Özcan; a.g.e., s. 2-3. 
13 Neil Quilliam, Syria and the new world order, Lübnan, 1999, s., 41. 


DEĞERLENDİRME 


Suriye, kuşkusuz, dini bakımdan çok zengin bir mozaiğe sahiptir. Ancak üzülerek ifade etmek gerekir ki, inançlar konusundaki bu zenginlik ve farklılık, çoğu kez, kültürel gelişmeye ve dolayısı ile birleşmeye ve bütünleşmeye değil, tam tersine, bölünmelere, zulüm ve baskılara hatta zaman zaman soykırımlara bile yol açmıştır. Bu zulüm ve baskılar ve soy kırımlar, sadece farklı dinden olanlara karşı değil, fakat aynı zamanda aynı din içinde farklı görüşler sert edenlere karşı da işlenmiştir. Hıristiyanlık tarihi bunun çok acı örnekleri ile doludur. 
Devlet desteğindeki Bizans Ortodoks Kilisesi, kendi öğretisini benimsemeyen Süryani cemaatine karşı tarih boyunca sürekli olarak soykırım politikaları uygulamıştır.14 Giderek artan bu baskılar, devletin resmi dini görüşünden farklı dini görüşe sahip olan kiliseleri, sırf uğradıkları baskı ve soykırımdan kurtulmak ve dinlerini diledikleri için yaşayabilmek için, faklı dinden olan devletler ile işbirliğine gitmelerine bile yol açmıştır. Örneğin, Bizans’ın zulmüne karşı, Kudüs’teki Süryani Cemaati, Hz. Ömer zamanında, Suriye’yi ele geçiren İslam ordularını kurtarıcı olarak karşılamıştır. Devletlerin, özellikle sınır bölgelerinde yaşayan halkların dini bakımdan kendilerinden farklı görüşlere sahip olmaların dan rahatsız olmalarında, bir gün kendilerine ihanet edecekleri olgusu egemen olmuş olmalıdır. Böyle bir düşüncenin doğruluk derecesi ne olursa olsun, şurası bir gerçektir ki, yabancı devletler ve hatta ülke içindeki siyasiler, dini ve etnik azınlıkları, her zaman kendi çıkarları doğrultusunda kullanmaya çalışmışlardır. Bu konuda çoğu kez başarılı oldukları da söylenebilir. 

Burada Ortadoğu ile ilgili olarak şu gerçeği vurgulamak gerekir: Batılı emperyalist güçler, Ortadoğu’nun zenginliklerini kendi çıkarları doğrultusunda 
kullanabilmek için, Osmanlı devletini parçaladıklarında, Ortadoğu’ya yeni bir yapı vermeye çalışırlarken hep bu dini ve etnik yapıyı göz önünde bulundurmuşlardır. İşte bugün Suriye’de hala demokratik bir yapının oluşamamasında en önemli engel bu dini ve etnik yapıdır. Gerek dıştan gerekse içten yapılan bilinçli tahrikler ve propagandalar, ülkedeki dini ve etnik grupların birbirlerine  güvenememeleri ne ve dolayısıyla sürekli olarak, görünüşte olmasa bile, içsel olarak birbirlerine karşı düşmanca tavır içinde kalmalarına yol açmaktadır. 
Bu o kadar doğrudur ki, ülke her an bir iç savaşa gebedir. Bu paranoyadan kurtulmanın yegane yönü, bütün etnik ve dini grupların, kendilerini hiç bir korkuya kapılmadan- özgürce ifade edebilecekleri insan haklarına saygılı demokratik bir devleti oluşturmaktır. 

Bu konuda bkz; Mehmet, Çelik, Ortadogu Mozaigi, Süryaniler - Nasturiler, Elazıg, 1996. 


2 Cİ  BÖLÜMLE DEVAM EDECEK

.